《道德經》第十九章中 指出了 “道”的三種弊端

人本為先什麼意思

白話文

《道德經》第十九章中，指出了 “道”的三種弊端：聖智、 仁義和巧利。這些被世人普遍追求的東西，在老子的眼中，為什麼卻被看作是弊端呢？

古人

在《道德經》第十九章，老子開篇就說：絕聖棄智，民利百倍。老子是在反對聖人、反對智慧嗎？當然不是。那他反對什麼呢？就是做人好好做就是了，把自己搞的像聖人一樣，是想騙誰呢？ 一個人，當別人讚美你的時候，你信以為真，然後自我膨脹，處處強調，處處提出強制性的主張。其實，別人根本不想聽。現在的人真可笑，一開口就我強調什麼、我們強調什麼。要知道，你越強調，別人越不想聽。各位摸摸自己的良心，看看自己是不是這個樣子？

相信到現在，我們中華民族的民族性還沒有改，而且也不需要改。

如果我們所有的聖人，都不自我標榜是聖人，那該有多好。

本來，人們應該活在純樸的自然環境當中，要適合自己的本性而過一輩子。現在不是，而是搞城市化。農民就應該在農村， 現在他們都來城市，然後農村都市都亂糟糟的，有錢人很少住在都市裡邊，都市裡邊都是那工薪階層，都是沒有辦法住郊外的人。這就是說，是我們自己搞錯了。

“民利百倍”，意思是說你們這些人少來，你有本事是你的，我沒有本事是我的，你過你的生活，我過我的生活，我們互不干擾。

干擾

因為老天就是要讓每一個人過不同的生活，為什麼要過相同的生活呢？現在不是，我們從幼兒園開始，就教孩子過同樣的生活，講同樣的話。有些孩子進入小學以後，所講的話跟大人一模一樣。這本來是很糟糕的一件事，但是我們卻覺得這個小孩子了不得。這有什麼了不得的呢？ 一點都不自然。小孩本來就應該講小孩的話，大人才講大人的話，這才合乎自然。

絕仁棄義，民復孝慈。民為什麼沒有孝？為什麼不慈？就是 因為仁義講得太多了，而且全都是虛偽的。只要給老百姓虛講一套，老百姓就會受到感染。

虛偽

所以不要再談仁義，他們自然就會回覆 真正的、發自內心的孝跟慈。那才是實際的，否則都是形式的。

比如，早上起來一定要小孩說爸爸好，那是虐待小孩。小孩可能要出去有事情，急得要死，卻不能沒有禮貌，不得不跑過來 跟爸爸問一聲好，再出去，小孩有什麼感想？小孩要說爸爸好， 就說爸爸好，不說爸爸好就不說。現在不是這樣，而是謝謝爸爸，謝謝媽媽，真是大笑話。

到這裡，再多說兩句。我們講謝謝，就是說我謝過了，沒有人情了，那才叫謝。人家給你倒杯茶，你說謝謝，就是你不欠他的；你給我個糖果，我說謝謝，就是我不欠你的了。 大恩不言謝，父母的恩情是不能謝的。一謝就沒了，謝跟花的凋謝一樣，謝了，就沒了。

凋謝

外國人講究這種禮貌，那是形式化的， 彼此沒有感情。中國為什麼要走那條路呢？

絕巧棄利，盜賊無有。會當小偷會當強盜的人，難道不聰明嗎？難道他沒有知識嗎？我們家裡的鎖打不開了，他一來兩下就給弄開了。我們的汽車開不走了，他不到兩分鐘就能開走了。他要是搞偷盜，我們怎麼都擋不住。這時還跟他講巧妙，利益，根本就沒有必要。

巧妙跟利益，並沒有什麼不好。只是把巧妙放在利益上面， 就不對了。人用巧妙來做好事，這很自然，本來就應該這樣；而把巧妙、秘訣拿來做壞事，來謀求私人的利益，那還有良心嗎？

此三者以為文，不足，此三者，是指聖智、仁義、巧利。 “以為文，不足”，如果拿來當作裝飾品、當作形式，是不夠的，是很膚淺、很幼稚的，所以沒有用。

故令有所屬：這三者如果要保留的話，就要加上一個基礎。 因為把這三者提高一些層次，下面給它一個基礎，上面就變成好東西了。

禮貌

老子所提岀來的其實也不多，就是四個基礎而已。

老子不僅幫我們指出了 “道”的三個缺點，與此同時也幫我 們找出了四個補救的方法。那麼，這四個補救的方法，又是什麼呢？

老子說：見素抱樸，少私寡慾。“見素”，就是顯象人本來的，即與生俱來的那種很純淨的本質。看到有人快要摔到水溝 裡面去，根本不需要去問他是誰，馬上把他拉上來就對了。而現在，我們也見死不救了，這就是總講法治導致的後果。 因為不救還好，一救就跟法牽扯到一起了。

比如，我今天早上出 門，看到有一個人躺在水溝裡，就到派出所去報警。警察第一個就得懷疑我：來，寫筆錄。什麼時候看到的？在哪裡看到的？除了你還有誰看到？警察就像把我當成嫌疑人一樣，那下一次我還敢去報警嗎？乾脆裝作壓根沒有看見。然後就有人開始罵人性敗壞，道德缺失。其實，現在變成這樣子，我們每個人都有責任，實在值得好好反省。

碰瓷

人類本來是很純很白的質地，沒有沾染任何雜質，現在卻拼命去染：這樣你會犯法，那樣你會犯法，弄得我們什麼事情都要想到，最好不要跟法律扯在一起，保住自己最要緊。這樣的話， 有人摔倒，誰敢去扶？ 一扶說不定就要挨告：是他把我推倒的！ 然後再大費周章，把監控錄影調出來，偏偏平常時監控錄影都很全，就是那一分鐘找不到了，天下事就是這樣奇怪。

讓我們對仁義完全沒有信心，弄得誰也不敢行仁義了。 你行駛在高速公路上，看到有人躺在路邊，身上流血，旁邊有人喊幫忙救命。請問：你敢不敢把車子停下來去幫他？以前的人敢，馬上會去救，現在恐怕誰也不敢了。為什麼？因為你停下車 過去幫忙，發現原來這是個騙局，兩個人合夥打劫你，然後把你的車子開跑了。經過這一次為仁為義的事情後，你可能從此對仁義失去信心，甚至從此痛恨仁義。

人民子弟兵

“抱朴”，“樸”，我們已經講過，就是沒有經過任何雕琢的原物，就是自然的本性，不做作，不虛偽。現在也變了，鞠躬都要鞠90度。鞠90度那是日本人，中國人誰跟你鞠躬90度？而 且讓人一肚子火，幹嗎非要90度不可呢？其實，禮儀是不能訓練的。現在很多人都在培養禮儀，最後只剩下形式，心裡頭一點兒 沒有感覺。這就是虛偽、做作、形式化。

“少私”，人不可能沒有私心，但是要儘量減少我們的私 心。“寡慾”，是儘量降低我們除了生存所需要的慾念以外的東 西。慾念是亂性的，私心是擾心的。

慾望

比如，我們一想到自己，我們的心神就不定了。我們一有慾念，本來本性是很好的，也開始變壞了。所以，現代人只要做到三句話，就把老子這一章真的做出來了，那就是人人憑良心，時時立公心，自己先力行。

老子的意思是什麼呢？如果已有聖人之治的事實，那是非常 好的事情，但是要放棄聖人的名號。“名可名非常名”，那是會害了自己的。不要讓人家崇拜，不要讓人家歌功頌德，不要讓人家捧得像神仙一樣，否則就會變成樣板，就會失去動態。一旦失去了動態，一段時間後就不靈光了。

老子跟孔子是一模一樣的，都很崇尚堯、舜、禹、湯、文、 武、周公。這兩位聖人都很崇尚古聖先賢，不同的地方在哪裡 呢？就是孔子一說話就是堯舜禹湯，《道德經》從頭到尾沒有提過堯舜禹湯，老子認為不能提他們。為什麼不能提他們呢？這個道理非常簡單，就算堯舜禹湯現在活在這個世界上，他也無能為 力。

學習歷史

老子告訴我們，要讀歷史，一定要立志，要不然怎麼能知道道紀呢？歷史的痕跡是非常重要的，但是要讀岀仁民、利民後面深刻的道理，那不叫歷史，而是叫歷史意識。不過要先學儒家的基礎，然後下學上達， 再來學《道德經》，才不會吊在半空中。他只說我們要少私寡慾，減少自己的私心，降低自己的慾念，把自己很樸素的本性顯現出來，那就去聖智，去仁義， 去巧利吧。因為那些純真的東西，如果加上這些，就會流於形 式、表面、虛偽，都是存心騙人的。

因此，老子及時地告訴我們聖跟凡的分別，在於為道的功夫。

下一章，我們來具體分析一下。

文言文

《道德經》第十九章中，指其三者：知、仁、巧利。此為世大務也，於老者眼，何為為為弊？？在《道德經》第十九章，老子開章即曰：絕聖去智，民利百倍。老子是在非聖人、非智乎？固非。則其反何也？即為人善為也，以己為之如聖人也，是欲誰欺乎？？一人，為人美來，君以為然，然後自脹，往往言，處處有之強制性。其實，人本不欲。今人可笑，一開口便我以何、我以何。欲知，汝愈也，人愈不欲。諸君捫心，自顧非是？信至今，我中華夷之種性未改，且不須改。若我有也，皆不自矜為聖，其有多好。本，人當生於純之自境中，宜其性而過一輩子。今非，而犒城化。則宜於野，今皆來城市，而野都皆亂之，富人寡居都中，都中都是工薪士，皆是無計住郊者。此言，是我誤矣。“民利百倍。，意謂若輩少來，你有能為汝之，吾不能為吾之，君有君之生活，予過吾生，我不相干。以天為欲使一人有異也，何有同之生活？？今日非，我自幼兒園始，教兒過同之生，講同之言。有子入小學後，所言與大人實。此本為甚弊之一事，然而我覺此小兒也不得。此有何不得之？？一點都不自。兒固宜講童子之言，大人言公之言，此乃合天。絕仁棄義，民復孝慈。民何以無孝？何不慈？即以仁義禮甚矣，且皆是偽也。但與民虛言一具，民則有感。故勿復談仁義，其自復真者、心之孝與慈。其始實之，否則皆為文之。譬如，晨起必兒曰父好，其為虐兒。兒可要出有事，急得要死，不可無禮，不得不走來與父問一聲好，復出，小兒有懷？小兒將謂父好，則曰父好，不曰父好不曰。今則不然，但謝翁，謝母親，真大笑。至此，再多說兩句。我輩語謝，謂餘謝之，無人情矣，其後謂謝。人給倒茶，汝言曰謝，而不負其；你與我一糖果，寡人曰謝，即吾不負汝也。大恩不言謝，父母之恩，不謝之。一謝便失，謝與花之謝也，」謝矣，則無矣。外有此禮，則文化之，彼此無情。中國何以行其道？？絕巧棄利，盜賊無有。為賊為盜者，豈不知乎？豈其無知乎？我家裡也打不開了鎖，其至則下而與弄開矣。我之汽車開不行矣，其不至兩深所鍾而去矣。彼若為盜，豈皆不勝。是猶語巧，利，本無須。巧與利，並無不愈。但以巧置利上，則不然矣。人巧以善，此理自然，固當如是；而以巧、秘訣以為非，以營私之利，其有心乎？此三者以為文，足，此三者，是知、仁義、巧利。“以為文，不足”，若以為為文飾、，是不足者，是淺、極幼稚之，是故無用。故令有所屬：此三者若存之言，則加一基。以此三者為之也，下為一本，上而成也。老子所提岀來者實不多，即四基耳。老子既為我言其三惡，時亦為我求之四補者。然則，此四救之法，又為何？？老氏有言：見素抱樸，少私寡慾。“見素”。”，即象者本之，即與生俱來之甚然之質。見有人將墮溝中之，不須問其為誰，即取是也。而今，我亦不救矣，此總言法所致也。以不救幸，一救則與法牽就矣。譬如，我今早出門，見一人臥於溝中，乃至派出所去警。警察一而得疑：來，書筆錄。何時見之？於何處見之？非公而誰見？警察如以我為囚也，其一下我還敢去報警乎？遂取為壓根不見。即或始罵性敗，道德之闕。其實，今為此狀，我各有責，誠可善省。人本甚純白之質甚，無染無劑，而今拚著命去染：然汝當法，然汝當法，弄得我何事，皆思，宜勿與法扯集，保其最急。如此之言，有一人倒，誰敢去扶？一扶將則挨告：是他把我排之！然後大費周章，以監錄影調出，獨常時監錄影頗全，即其一深所鍾無矣，天下事如此怪。請於仁義全無心，弄得莫敢行義矣。君行在高速公路上，見有人臥道側，身上出血，旁有人呼助救。敢問：你敢不敢把車停往助之？前者敢，即可救，今恐莫敢矣。何？以爾車往助，則是個詐，兩人同劫君，以汝之車開跑矣。過此一次為仁為義之事後，汝可自謂義失信，至是疾仁。“抱朴”，“樸””，我已講過，即未經無雕琢之原物，即是性，不爾多，不偽矣。今亦變矣，鞠躬盡鞠90度。鞠90度是日本人，中國人誰與汝躬90度？而使人一肚火，何必90度不可？？其實，禮所不練之。今人多於養禮，最後剩文，心頭略無所覺。此偽、矯、文化。“少陰”，人不能無私，但盡我之私減。“寡慾”，乃盡降我非生所須之物慾之外。欲為亂者，私為擾心之。譬如，吾一念自，我之心不定也。我一心，本性者善也，亦始壞矣。是故，今人只得三句言，則以老子此章實為也，則人人心，時時立說，自先力行。老子之意如何？？若有聖治之實，是大好事，然欲棄聖之號。“名可名大名。”，其為害之。勿令人崇，勿令人頌，勿令人捧得如神仙也，否則為式，則失色。一旦失色，一時而不靈矣。老子與孔子為制之，頗尚堯、舜、禹、湯、文、武、周。此二人皆雅尚哲，異處何在？？是孔子一言即堯舜禹湯，《道德經》首尾不提過堯、舜禹湯，老子謂不提之。何不言之乎？？此理甚簡，雖堯舜禹湯今活於世，彼亦不能。從前那一套不可行，意者其不為式，然則謂之。老子告我，欲讀歷史，必須立志，不然何以知道紀？？古之跡，甚者，然欲讀岀仁民、利後深理，其不曰史，乃令史識。是故，華夷與夷異，是我重史識，而謂史真無多興。然則我易明，孔子曰重矣，老則更深一層告我，欲重史識。言及此，眾人漸有覺，我受老者，實較受孔子者尚深。不過，須先學儒也，然後下學上達，來學《德經》，乃不弔在半空。自然，勿以如此，則可以不學儒，直以學老。老子是要比較高一層之才得出，於中、下之人，必先以儒家學。至此，老子恐我誤之，以其賤聖，輕智，不須仁義，不須巧利。實，其並非，全無非，其徒曰吾欲少私寡慾，減自己的私心，降己之慾，以其素之性見，則以聖知，以仁義，而巧利之。以其真者，若加以此，則流於文、表、偽，皆是存心欺之。是故，老子時言我聖與凡之分，在為道之功。下一章，我來細觀。