“風化劇”與“風趣劇”之考進

我們花錢聽戲，由向“看座兒”的手裡討座位，而進化到“先期售票”和“對號入座”，這

其間

很經過一種極大的改革。“廣和樓”也由“不賣堂客”進化到現在一律了。舞臺上的技藝也是如此。為什麼我們能看見《新玉堂春》、《新十三妹》、《新天河配》的出現，並不是又另外出了一位女人，事蹟種種都和玉堂春差不多，而名之為《新玉堂春》乃是舊劇新編。也猶之於《沙陀國》經譚鑫培改為老生戲，名為《珠簾寨》，後來伶人均倚之為走紅運之拿手。是舞臺上的技藝，往前邁進了。

餘叔巖之《珠簾寨》

不過像尚小云的《摩登伽女》的西洋裝，與從先紅極一時的《七擒孟獲》中間的“祝融夫人”作跳舞裝，未免有些不合理，這一俟將來有暇再談。舞臺技藝在邁進途中，我們要時刻注意到舞臺與觀眾的關係，因為戲是要觀眾看的。生、旦、淨、末、醜五行雖然各有難易，但是醜行最難，因為使人哭容易，使人笑就比較難一點了。

在舞臺上的戲，可以分為若干類，像《天官賜福》、《百壽圖》等，皆為“吉祥戲”。開場吉祥，故又名為“開場戲”。《龍鳳呈祥》一類，名為“歷史戲”。而以佳人才子為主體，像《武家坡》、《紅鸞禧》又謂之為“言情戲”。而以插科打諢逗人一笑是為醜戲，現在可以謂之為“風趣戲”。風趣戲在戲的中間力量很大，能緩和“緊張”與“柔靡”的空氣。至於描摹故事上的邪僻與淫兇、賤惡，及其他種種故事上的放蕩的描寫，則又非“風趣”，而變成與“風化”有關，是謂之為“風化戲”。

考“戲劇”，是謂之為鼓舞諧謔以破岑寂的。《

商書

》上說：“恆舞於宮，酣歌於室，時謂巫風。”上古之時，原為樂舞以祭神，使神而樂之，然後可以降之福。《列女傳》又說：“夏桀既棄禮義，求倡優侏儒狎徒，為奇偉之戲。”而《左傳》曾說：“宋華弱與樂轡少相狎，長相優。”《杜注》亦說：“優，調戲也。”《毛詩》也曾說：“善戲謔兮，”是舞臺上的戲，總以快意怡神為主。雜耍中能把“相聲”看做改胃口的材料，那麼，丑角一類的“風趣戲”是要佔很重要的地位。因之，風趣戲中又不能與“花旦”相離過遠，蓋有花旦與醜同臺，則科諢盡致。一方面是紅顏配以望之發笑之丑角，於是由風趣戲而牽制到風化戲，是兩者不可相離。而丑角之出場，多半是以花旦為物件而去逗笑。最著名的《小放牛》，即是一老例。設換一老旦，或是正工青衣，則此劇既無劇情，角色又屬板直無味，那麼，一定不能傳之悠久。然而我們看到《海慧寺》一劇，“甘子千”為醜，其與“王龍江”要錢一場，能使人笑，而“趙玉”謀夫一場，甘為陪襯暗視以為佐證，雖與花旦同臺，但甚有關於風化問題。又如《拾玉鐲》，孫玉姣之種種做派，而劉媒婆之如何親見而騙其實話，醜貼亦屬一臺，

其間

有關於風化者也不少。

陳永玲之《小放牛》

依已往之例項，證以將來舞臺上的趨勢，可以知道凡是“笑片”，一定是受人歡迎的。可是笑片中間也要有些斟酌，這中間不能不容我們有一些意見來發表，對於這“風趣劇”及“風化劇”作一個討論。

在前有武戲，後有唱工戲，中間夾以滑稽百般之風趣劇，是必使人百觀不厭。但是移風趣之力量而為風化劇方面，那就立時發生不平衡的弊病了。

《小放牛》乃鄉間一種郊野童男稚女風情表演，真是恰到好處，若使其延長，而動之以情，“小娘行”與“牧童”同逃，那就太索然了。

《打櫻桃》一劇，先不述明小姐與書生之意旨何若，只是“醜書童”與“平兒”之先隔牆戲謔，繼之以入室談笑，此場種情則可，若平兒以玲瓏剔透的女孩兒家當真勾引書童行奸犯法，那就無上舞臺的價值了。依此種論斷來說，是“風趣劇”實有延綿其生命而加進言之必要，若“風化劇”，則——

“風化劇”之易引起不堪入目的原因，就是過度的趨於香豔，於是便極易流入過火。《紅鸞禧》一劇，其經過恰到好處。若《寶蟾送酒》、《海慧寺》、《挑簾裁衣》、《鳳陽花鼓》就有些地方太使觀眾在似乎醒脾之中，要加以批評了。

角色方面，正旦需要端莊，彩旦需要流麗，至於故意為之，欲藉“肉麻”博人一笑的，也未免太下流了。

戲劇上之合於風化風趣的，可以說有一半。其餘一半卻有些不合適。因為扮出一醜一貼來，若以幾句風趣臺詞，如《紅鸞禧》之金松與金玉奴之種種科諢，無不美善，《翠屏山》中之潘老丈與潘巧雲幾句戳心俏皮，也恰到好處。小說中這類材料，比戲劇上不在少處。現在舞臺上拋開花旦丑角另步一路的風趣戲，《清風寨》李逵的男扮女裝也殊值一笑，《花田八錯》中只以旦角與大花臉相對，成為一種特殊風趣。此類另途的風趣，小說中更是不少。

荀慧生之《花田錯》

我們知道的《紅樓夢》的“劉姥姥逛大觀園”，是一段可笑的故事。採精汰冗，可以使這段故事出現在舞臺上面。那麼，劉姥姥一角極富於風趣，比之其他彩婆子，當然在上。

至於《挑簾裁衣》本事以前，有一段“王婆貪賄說風情”之故事，則此種彩婆子萬不能使之上舞臺。縱事蹟妙到毫巔，亦不能稍事原諒。此與《拾玉鐲》之劉媒婆，大有過之無不及。是以風趣戲要不失為博人一笑而已。王國維《曲錄》序中曾雲：“雖雅頌之博徒，亦滑稽之魁桀。”也就是這個意思。

元曲中此類風趣劇本幾乎俯拾即是。如元高文秀撰《黑旋風斗雞會》雜劇，《黑旋風詩酒麗春園》雜劇，《黑旋風窮風月》雜劇，《黑旋風喬教學》雜劇，元李直夫撰《風月郎君怕媳婦》雜劇，元楊顯之撰《黑旋風喬斷案》雜劇。以黑旋風之動輒可笑，而使之表演此種故事，那麼，不一定非以花旦為主才能激成風趣。

風化戲在今日，以觀眾之目光改變，所以描摹盡致的風化戲日多一日。如《宣化府》桑氏九花娘帳中一幕，因有其他襯托，已證明其為妖淫之物，則此幕可以減縮。孫玉姣以未出閨之少女思春則不必顧忌，但舞臺上形容得孫玉姣如偷情老手，與傅朋之眉目傳情不似初會面的，這一節也是要注意的。但是時伶方以此等做派身段享盛名、走紅運，那麼，即如蕭恩對李、倪二位所說的：“這就難講了”。

陳永玲、艾世菊之《小上墳》

小說與戲劇，因其立場不同，小說尚有“淫書”存世，戲劇可沒有完全淫戲存在。然而像花旦一類戲，雖不能盡屬於情邪一種，但以其跡近，就不免愈演愈似了。這在擅演花旦的角色們，是要斟酌劇情，迎合觀眾，使其不即不離則可。否則只顧討好，而不顧身份，古人曰：“戲者，即像真也”。那麼，人情兩方，也許有點不大合適吧！

我們為了考進舞臺上的種種，先注意到這許多人所喜歡的風化戲及風趣戲。注意到這一層以後，我們當然要對什麼歷史劇、言情劇加以研究。不過，在這風化風趣兩種戲裡，有不少演員還要加工描摹，如曾經禁止的《殺子報》、《也是齋》等等，恐怕還要出現。固然老戲不能使之失傳，但也要選擇是否宜於現實社會。恐怕現在的社會里面，比這任何一種之風化劇還要高深若干倍。時代伶人，自有往上去的，不要以此為出風頭的捷徑。那麼，戲曲音樂，也自有他自存的價值。

小說的中事實，固然多一半是戲劇的藍本，可也有的輕輕一筆，卻衍出大段戲曲文字。如明凌初《初刻拍案驚奇》卷之七“唐明皇好道集奇人”，中間因與葉法善於正月十五夜，雲行千里往西涼看燈，而又引起八月十五日月色皎潔，參觀了“廣寒清虛之府”，才衍成《唐明皇遊月宮》雜劇，後人翻成皮黃。但是小說也有不能演的事情，崑曲《牡丹亭·驚夢》中〔山坡羊〕一曲，則為杜麗娘思春之表演，皮黃中此等地方絕沒有如此蘊藉。不是過火，即是不及。那麼《紅樓夢》中的林黛玉在瀟湘館“春困發幽情”的故事，即無法搬上舞臺。

我們可以知道風趣劇與風化劇在戲裡是十分重要，而且更難。雖十分擅演這兩種戲的伶人，也有時失去了顧忌，但是進步卻是進步了，不過有的地方有些太左了。因為這兩種戲要處處照應事實，糾集臺下的眼光，不要以做戲的變成看戲的，那就一定可以做到好處。

拉雜地隨便談到戲劇裡風化與風趣的問題，百忙中難於修辭，中間難免有辭不達意的地方。先進賢達，多為賜正！

（劉雁聲 《立言畫刊》1938年第5期）