南懷瑾：做學問是吃補藥，修道要吃瀉藥，老子道德經用一句話總結

孔子就說自己的學問不是靠知識來的。這是一個大問題。要研究什麼是孔子的學問，這個地方就是中心了。

我們講來講去，講死了也沒有辦法說出來的。舉一個例子來說，

老子說：“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。”什麼是學？普通的知識，一天天累積起來，每天知識累積增加起來就是學。為道呢？是損，要丟掉，到最後連“丟掉”都要丟掉；到了空靈自在的境界，這還不夠。連空靈自在都要丟掉。最後到了無，真正人性的本源就自然發現了。

——南懷瑾老師《論語別裁》

為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。……

“為學日益”，什麼叫學問？學問是靠知識、讀書、經驗，一點一滴慢慢累積起來的。

今天懂一點，明天再懂一點，後天又懂一點，多一分努力就多一分的收穫，這就是做學問。人為的學問是有為法，是有為之道，要慢慢累積增加起來，不是一步登天。

“為道日損”，學道與做學問相反，是要丟掉，“日損”就是一天丟一點，明天再丟一點，什麼都要放下丟掉。

修道的人，經常笑自己，一方面有慾望學道，一方面又不肯放棄讀書，愛讀書就是最大的慾望。

清朝有名的歷史學家，也是詩人的趙翼，講作詩作文章的道理，他說“窮而後工”，如果希望詩文做得好，必須是經歷過苦難倒黴。環境越窮，文章詩詞越好，千古的文人，好的文學家都是倒黴人。這並不是運氣的關係，而是人到了功名富貴沒有，人際關係也淡薄，複雜的事情就少了，坐在那裡也沒有別的事情做，專想那些尖酸刻薄的辭句，詩文當然就會好。等到得志以後，一切情緒境界改變，文章也寫不出來了。就算偶爾有個意境來，剛提筆要寫，部屬又來請示，他喊了一聲報告，又把那個意境趕跑了。所以，文章學問，的確是“窮而後工”，這是中國千古的名言。

清人趙翼，吹牛說自己詩文好，留下了兩句詩：“熊魚自笑貪心甚，既要工詩又怕窮。”這是引用《孟子》的典故，說熊掌與魚二者不可得兼的意思，兩樣好菜不能同時來。趙翼借用《孟子》這兩句話，描寫自己又想學問文章好，又喜歡錢多官位大。結果，他說自己一輩子，文章也沒有寫好，官也沒有做大，錢也沒有賺夠，一輩子不上不下，懸在半空之中。這是他的客氣話，實際上，他的學問非常了不起，在三百年的文化歷史中，也算是一個了不起的人。

總之，求學問是一點點累積起來的，愈加愈多，知識也愈加愈多；修道是把所有的知識學問，以及一切心中所有的，慢慢地減少。所以學問是加法，修道是減法；做學問是吃補藥，修道是吃瀉藥，什麼都要空掉，這兩者相反。

“損之又損，以至於無為”，一切都空，空到了最後連空也把它空掉，空到一無所有；然後無所不有，一切皆知，一切皆有，就是這個簡單的道理。

文字很簡單，意義也很簡單，一說就明白了。問題是，做起來很難！如何能夠把自己損之又損，放棄了又放棄，放到了一無所有之處，才能到達無所不知無所不有的境界！

一般學道的人，都是求有，自己實際上都在加。本來道理上知道是空，而在做工夫的方法上，自己都是在加。有的人學佛學道，有一個功利目的的思想；對世間的事情失意了，失敗了，或者看不慣了，或者自己不合適了，就跑來修道。心中想，也許這方面可以超越，學會了比別人好，學會了可以解脫生死，可以跑到太空去玩……這種思想都是功利主義的思想，是“為學日益”的思想和動機，與“為道日損”完全背道而馳，也就是修道不可能成功的。

老子在這裡清楚地告訴我們，人生在世能夠學問成就，或修道成就，就要有兩種能力：“提得起”是做學問要“為學日益”；“放得下”是修道要“為道日損”，一切放下。但是普通一個人，能夠具備這兩種能力，兩種智慧，兩種勇氣，所謂智勇雙全，就太難了。

普通的人，叫他做學問，才用功讀了一個禮拜的書，便覺得很累，就停下來去玩了，為學不能日益。去修道做工夫的話，放不下，剛打坐幾天，又覺得一天到晚坐著，淡而無味，浪費時間，也要跑出去玩玩，所以“為道日損”也做不到。

因此，一般人多半都在為學未益、為道未損的情況下，提也提不起，放也放不下，就那樣過了一生。這就是我們讀了《老子》以後，自己應該反省的地方。

——南懷瑾老師《老子他說》（續集）