共讀 | 為什麼說我們進入了“倦怠社會”？

導讀

現代人面臨的一個困境是，似乎自己好像從資本家的手中解放了出來，投身到了自由選擇的生活當中，但實際上，內心生髮出的困頓和焦慮卻並沒有減少。

這種焦慮是如何產生的？為什麼說關於否定性的社會已經遠去，而到來的是關於積極與肯定的社會？當我們自以為在過一種自由選擇的生活時，是否意識到這是一種更為深刻的自我剝削？

今天與大家聊聊德國新生代思想家韓炳哲（Byung-Chul Han）的新作《倦怠社會》，一起來探究關於“肯定”與“倦怠”的時代癥結。

什麼是倦怠社會？

在本書的開篇，韓炳哲用我們熟悉的普羅米修斯的神話故事作比，

以此來構建本書的重要概念——“功績主體”與“倦怠社會”。

普羅米修斯神話可以被解讀為刻畫現代功績主體（Leistungssubjekt）心理機制的隱喻，即對自身施加暴力，同自身發動戰爭。功績主體幻想自己身處自由之中，實際上卻如同被縛的普羅米修斯。一隻鷲鷹每日啄食他的肝臟，肝臟又不斷重新生長，這隻惡鷹即是他的另一個自我，不斷同自身作戰。如此看來，普羅米修斯同鷲鷹的關係是一種自我指涉關係，一種對自我的剝削。肝臟自身並無痛覺，而由此導致的疼痛感即是倦怠感（Müdigkeit）。普羅米修斯作為自我剝削式主體被一種永無止境的倦怠感攫住。他是倦怠社會（Müdigkeitsgesellschaft）的原初喻象。

作者用這個簡單的例子，向我們揭示了當代社會的一個隱秘真相——

社會生活中的倦怠感並不是由不受約束的發展導致的，而是來自一種有益的自我降解。

倦怠社會是如何產生的？

在分析倦怠社會的成因時，作者採用了黑格爾的辯證法作為他哲學批判的首要分析工具。

他首先從免疫學的觀點入手，介紹了免疫學的基本特徵：

免疫學上的他者是否定的，侵入自我個體並試圖否定它。如果自我不能夠反過來否定侵略者，它將在他者的否定下走向滅亡。

透過這種否定之否定，完成了免疫學上自我持存（Selbstbehauptung desEigenen）。自我抵禦了否定性的他者，從而確立自身。

但這種由他者引發的入侵產生的防禦機制，並不符合我們當前所面對的現狀。我們需要處理的過度生產、超負荷勞作和過量資訊導致的疲乏、睏倦和窒息感也並非免疫反應。

反而是過量的肯定化產生的新的暴力形式，它所導致的是心理上的自我攻擊——神經暴力。

它不來自一個系統外的否定性他者，而是源自系統內部。

理解了個體內部所發生的暴力之後，我們可以進一步地來觀察社會整體轉向肯定性的趨勢。

福柯的規訓社會（Disziplinargesellschaft）已經不再適用於描述當今的社會。

取而代之的是另一種社會形態——其中的成員也不再是“馴化的主體”，而是功績主體。他們成為自身的僱主。

規訓社會是一個否定性的社會，而功績社會確主張擺脫否定性。

從情態動詞的變化——從“不允許”（Nicht-Dürfen）到“能夠”（Können）——我們也能夠一窺功績社會的積極屬性。功績社會將推著社會向前的“禁令、戒律”等被動形態轉化為自發行動和內在動機。

在功績社會中，功績主體不受外在的統治機構控制，沒有外力強迫他工作或剝削他。他是自身的主人和統治者。因此他無須屈從於任何人，或者說只屈從於自身。儘管擺脫了統治機構，卻沒有導向自由

。自由和約束幾乎在同一時刻降臨。功績主體投身於一種強制的自由，或者說自由的強制之中，以達到最終目的——效績的最大化。

而績效的過度化日益嚴重，最終會發展成為自我剝削。這比外在的剝削更有效率，因為它伴隨著一種自由的感覺。

這種自我指涉性產生了一種悖論式自由，由於其內部固有的強制結構而轉化為暴力。功績社會的精神疾病，便是這種悖論式自由在病理學上的顯現。

發生這種自我剝削的時候，自我的期望永遠是更高的績效，而找不到終點。

這種情況會導致某項任務的完成不再對個體產生大功告成的感受。針對特定的個體，自戀者並非不渴望終結，而是無法抵達終點。

績效迫使他無限地提升效能，而永遠無法達到獲得獎賞的休止點。

自戀的主體永遠生活在負罪感和匱乏感之中。

由於同他自身競爭，不斷試圖超越自己，直到最終崩潰毀滅。他苦於精神癱瘓——過勞症——的折磨，功績主體努力實現自我，直至死亡。自我實現和自我毀滅在這裡合而為一。

個體在倦怠社會該如何自處？

過度的積極導致個人對自身的攻擊，從而產生深重的倦怠。

這種倦怠是超注意力（Hyperaufmerksamkeit）進一步主導我們日常對待生活與工作的策略，一方面讓我們在處理多執行緒問題時遊刃有餘，另一方面卻使我們喪失了沉思的專注力（Aufmerksamkeit）。

作者在書中提到一個概念——深度無聊。

作者舉了一個例子來闡述這個概念：

如果一個人在行走時感到無聊，又沒有辦法忍受無聊的話，他會焦慮、煩躁地轉來轉去，並且急切地尋找各式各樣的活動。而那些對無聊更有耐心的人，將在忍耐了片刻之後意識到，也許是這種行走的方式令他感到無聊。這促使他去發明新的行走方式。跑步並不是新的行走方式，它只是加快速度的行走。舞蹈或者漂移則是全新的運動方式。只有人類能夠跳舞。也許他在行走時體會到一種深度的無聊，並在無聊的激發下，將行走步伐改為舞步。然而同線型、筆直的走路相比較，動作花哨的舞蹈顯得過於鋪張，完全不符合效績原則的要求。

因此，若要將個體從過度積極所導致的倦怠社會中解放出來，需要培養個體的專注力（儘管這可能並不符合績效原則）。對效能的無限追求沒有盡頭，則需要自我創造一個他者，以此來評估自我的階段性成果，不至於陷入到永無止境的焦慮當中。

就像作者在結尾處寫的那樣：

在現代世界，一切神性和節日已不存在。世界成了一座百貨商店。我們用越來越劣質的快消品填滿世界，世界在商品中窒息。看上去我們似乎擁有了一切，我們卻失去了最根本之物，即世界。世界喪失了語言和聲音。在交流的喧譁聲中，寧靜消失了。商品的堆積和大眾化填滿了一切空白。

而我們亦失去了驚奇的能力，生活在一座透明的百貨商店裡，成為透明的顧客，時刻受到監視和操控。逃離這座百貨商店成為當務之急。我們應當把商店改造成一個慶典場所，在其中生命才能獲得應有的意義。