從《山海經》看中國古人的山崇拜信仰

在古代，由於科技不發達，人們無法解釋各種自然現象，先民相信，山川河流，都有神靈存在。因此，在古代中國，人們對山一直都有崇拜心理。

《山海經》不僅描寫了上古神話中眾多的諸神異獸以及古怪奇國，更提到了遍佈於華夏大地之上的名山大川，一共記載了26條山系，447座大山。作為一部中國古代人文神話地理著作，《山海經》顯示了古人的山崇拜信仰。

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山：神靈的居所

古人對山的崇拜，同時也將山人格化，造就了山神的崇拜。人們認為山也如人一樣是有靈魂的，他們在守護著山中的寶物，由此產生了人格化的山神形象。比如，五斗米道在給人治病時，要把寫有病人名字及其所犯罪過的“三官手書”中的一份，銳于山中，以此獻給天神。

因此，山在古人眼中是神秘而崇高的，通常只有神靈可以居住。

《山海經》中，有幾座山是“帝下之都”，有神靈居住和守護，如崑崙山、青要山、槐江山。其中，在中國古代的山崇拜裡，

“崑崙山”被塑造成了仙界殿堂

，成為了山崇拜的代表之山。比如，《山海經·西次三經》記載：“崑崙之丘，是實惟帝之下都。”《山海經·海內西經》：“海內崑崙之虛，在西北，帝之下都。崑崙之虛，方八百里，高萬仞。面有九井，以玉為檻。面有九門，門有開明獸守之，百神之所在。”此後的各種典籍亦稱崑崙山為一座神山，人登之即可不死。

同時，神居住的地方，盡是仙山瓊閣，所以山可以庇佑子孫後代，帝王的後裔也是不同於凡人的。從而古人認為他們也居住在山上，如成山“有季禺之國，顓頊之子”，搖山“其上有人，號曰太子長琴。顓頊生老童，老童生祝融，祝融生太子長琴”。

此外，《山海經》記錄了許多帝王墓，如狄山“帝堯葬於陽，帝嚳葬於陰”， 務隅山“帝顓頊葬於陽，九嬪葬於陰”。古人認為，山是祖先的家園，是靈魂迴歸之地，所以古人稱人死為歸山。地脈以山川走向為其標誌，風水家稱之為龍脈，即是隨山川行走的氣脈，是歷來帝王墓地選擇的最佳地點。《陽二宅全書·龍說》雲：“地脈之行止起伏曰龍”。

將帝王葬于山中，是為了保佑後代子孫，這種墓葬地的選擇也影響了此後的墓葬習俗。

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封禪文化：山崇拜的政治化

在中國古代神話中，山還可以作為登天的工具。也就是是說，透過登名山，可以通達天上的神靈。《山海經》中具有登天作用的山有很多，有崑崙山、登葆山和肇山等。《山海經·海外西經》記載了登葆山：“巫咸國在女丑北，右手操青蛇，左手操赤蛇。在登葆山，群巫所從上下也。”此外，華山青水之東，有一座山，叫做肇山，有一位叫做柏高的仙人，從此山上下，往來於天界人間。

古代的“封禪”文化，也因此而來，是大山崇拜心理的產物。

透過封禪，人們可以祈求天帝和先祖之靈佑助地上的國家社稷。《史記·封禪書》記載了各種美妙仙境的傳說，都在海中的神山之中：“自威、宣、燕昭使人入海求蓬萊、方丈、瀛洲。此三神山者，其傳在渤海中，去人不遠；患且至，則船風引而去。蓋嘗有至者，諸仙人及不死之藥皆在焉。其物禽獸盡白，而黃 金銀為宮閥。未至，望之如雲；及到，三神山反居水下，臨之，風輒引去，終莫能至焉。 ”

從秦代開始。歷代帝王對封禪都十分重視。

秦始皇在三年封禪之後，就求仙問道，拜訪名山。直到逝世之前，秦始皇還曾經“南至湘山，遂登會稽，並海上，冀遇海中三神山之奇藥” 古人認為，神山有可以使人不死的法力，而且山上有神藥，得之就可長生不死。

封禪文化成為古代帝王鞏固皇權的一種政治手段，延綿數千年而不衰。

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求仙問道：山崇拜的世俗化

《山海經》中的各種山神形象，有獸獸合體之神，如《南山經之首》、《中次十二次經》中的鳥身龍首山神，但是，大部分山神都帶有人的形象因素，都是人獸同形神，這些山神的形象大都由馬、羊、龍、蛇、鳥、豬的形體因素加上人的形體構成的。

先民們採用常見的動物形象與人的形象因素複合而成山神，它既有威嚴感，又與人有親近感，說明山與世俗的人是分不開的。

因為山的神聖性，所以，山不僅可以為帝王交通天神服務，還可以為修道求仙的民眾創造條件。上古神話中的“神”和後來傳說中的“仙”被人 們想象為遨遊天地 、來去自如，具有無限神通，“神”和“仙”有自己的歇腳地和聚會之所。商周時期，中國先民即有“天在山中”、“因高山侍奉天神”的觀念。

從“仙”字的構成，也可以看出“人”與“山”的關係之密切。

《釋名》曰：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山也。故其制字旁作山也。”

《說文解字 》說“仙”字：

“長生仙去。”

過程又總是與“山”相聯絡。在漢代以後，“長生仙去”的主體，就是來自社會的人。人們開始把生命意義的追求作為首要的、終極的目標追求 。

中國的本土宗教道教，就以“求長生”、“修煉成仙”的這一宗教目的實現。根據道教的觀念，“仙”也就是一個人離俗之後的變化形態，人在離俗入山後，透過修行，也可以成仙。

道教虛構了一個神仙世界，告訴人們可以透過身心的修煉長生成仙，在那超現實的世界裡擺脫現實社會的種種苦難。這種信仰並非完全虛幻縹緲，具有明顯的

“世間性”

特點，反映了人們的山崇拜信仰。