相容萬物，其大無外、其小無內，大而化之

01

在全球化背景下，討論一個重要的“天下”話題。

當今世界的全球化已經是毫無疑問的事實，雖然全球化正在解構還是加強民族/國家體系依然是一個非常曖昧的問題。

但是，在今天，任何一個地方的本地問題都聯絡著世界上的所有問題，任何一個地方的生活都聯絡著其他地方的生活。

跨國公司、全球市場、網路、知識推廣、文化交流、跨國貿易等，地球雖然還沒有變成“地球村”，世界卻早已充分連線和聯動。

今天世界的各種問題都形成了一個越來越強烈的需求，那就是：

一個世界經濟政治制度和價值，一個國家尺度以上

的視界

，一個全方位意義的世界（天下）概念。

講到這裡，或許大家會冒出一個名詞：聯合國。

確實，聯合國作為一個國際組織，其宗旨是：

維持世界各地和平；發展國家之間的友好關係；幫助各國共同努力，改善貧困人民的生活，戰勝飢餓、疾病和掃除文盲，並鼓勵尊重彼此的權利和自由；成為協調各國行動，實現上述目標的中心。

它是一個試圖解決國際問題而保證世界和平與秩序的世界性組織，但是它只是透過“合”而創造出來的一個處理具體事務的世界中心機構。

作為一個以假想各國權利平等為基礎而建立的聯合組織，它關心的國際性依然基於調和國與國之間矛盾，而非世界性的天下制度或者說世界政治經濟制度。

聯合國是一個世界性組織而非世界性制度，它是各國利益的一個談判場所，所以聯合國模式不但沒有超越民族/國家的思維，而且是附屬於這種思維的服務性組織，所以在事實上，它就很容易被某些或者某個特別強大的國家利用。

那麼，西方政治學中的國際理論呢？

作為國家理論所附屬的對外的策略研究，它同樣也是國家政治理論的一個特殊附庸。

02

我們回到天下概念。

“天下”是幾乎每個中國人都非常熟悉的一個詞。

古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

——《禮記·大學》

是啊，修身、齊家、治國、平天下，這是儒家典籍《禮記·大學》中最經典的一段話。

中國傳統的這一天下概念，在中國古代周朝時期主要是一個政治概念，春秋戰國時百家仍然主要沿用其政治含義，而後儒家又強化了它的道德意義。

秦漢以後，政治制度發生根本變化，天下觀念從此與政治實踐脫節，基本上退化為政治和道德的象徵和想象。

如今的天下概念，可以分為三個層次：

地理學意義上的“天底下所有土地”，中國人認為的人類可以居住的整個世界。

所有土地上生活的所有人的心思，即“民心”，得民心者得天下。

一種哲學，一種世界觀，最主要的，是一個“有制度的世界”。

可以說，天下這個概念蘊含了中國哲學的一個基礎。

中國傳統政治是為了創造一個良好秩序的“社會”，而不是一個西方意義上的“國家”，尤其不是一個現代意義上的民族-國家。

中國的傳統社會沒有一統心靈的宗教，因此沒有宗教性的邊界，也不具有國家的

那種

主權邊界。

社會是一個可以無限延伸擴大而連續展開的文化- 生活空間，不同社會之間的過渡是模糊的混合交融，就像兩條河流的匯合。

因此中國政治思想中沒有不可相容的他者，沒有不共戴天的異教徒，沒有不可化解的絕對敵人，即卡爾·施米特意義上的公敵或者絕對敵人。

社會可以無限擴大，文化可以無限交融，所以政治也可以無限延伸。

如果一種政治完美到萬民歸心，就將成為整個世界社會的政治。

這個“世界性社會”被稱做“天下”。

這是中國在三千年前出現的一個政治概念（最早見於《尚書》和《詩經》），它表達了中國的政治世界觀。

正如荀子所說，“取天下者，非負其土地而從之之謂也，道足以壹人而已矣”。

中國觀念中所說的得到天下，不是說人們獻出土地歸順強者，而是說某種制度和價值觀得到了天下人的一致同意。

這同時體現了中國的基本精神，“化”。

老子曰，道生一，一生二，二生三，三生萬物。

當萬物中有了許多新事物，就需要對一進行創新，使之繼續容納萬物更新。

在中國思維中，來者可以不拒，甚至多多益善。

中國人並不具備西方人所謂“寬容”，中國人不需要寬容，寬容是當根據自己價值觀非常反感某種事情而又處於某種信念，決心容忍那種事情時表現出來的。

中國人有寬容之心，無寬容之思，因為其思想方式是大度。

大度是不討厭他者，寬容則是討厭但忍著。

所以，中國基本思維中的“化”字，就容納了一切。

“化”是為了追求大，有容乃大，以至無邊。

所以，中國人秉持著一種無外原則，其文化本身就以一納多，你中有我，我中有你，從宗教來看，佛教的中國化就是一個典型例證。

03

現代以來，中國的這種哲學一直處於被批判甚至被集體檢討和批判的弊端，我們不假思索地批評中國如何落後，西方如何優越，雖然這些已經成為陳詞濫調，但直到現在仍然大有人在。

而只指出錯的，卻不說出對的，這種流行的批評模式深刻地影響了人們的正確思維，以釜底抽薪的方式，嚴重打擊了中國人對國家、社會、文化的自信心，助長了社會的集體性墮落、集體性腐敗，和集體性不負責任。

我們複製了大量的西方流行觀念，但是這些移植過來的觀念實際上是水土不服的，我們只吸收了一些思想碎片，甚至是矯揉造作的錯覺。

中國不缺少西方的“先進”觀念，缺乏的是對自己的重新思考和重新建構。

我們需要考慮到思想、歷史和文化，比如東西方之間精神基礎的不同。

與“天下”概念對應的，在西方也許勉強可以是“帝國”概念，但兩者依然有非常本質的區別。

西方的帝國的共同理念是“以一國而統治世界”，從哲學上來說是“以部分支配整體”，侷限於民族/國家概念的西方社會使得精神變的狹隘，並且將帝國的強權好戰發展到了極致。

為什麼會有這樣的區別呢？

這很可能與基督教的影響有關。

古希臘時代的歐洲哲學雖然沒有和天下概念相同的概念，但其世界概念畢竟考慮到了chaos必須成為kosmos才能成為世界這樣一種普遍形而上學的問題。

但是自從基督教征服了希臘文明之後，西方就形成了固定的異端模式思維，以各種方式把世界砍成是分裂的和戰爭性的。

基督教在西方哲學中毀滅了“世界（天下）”這個概念，讓世界在精神和理論上都失去了先驗的統一性和完整性，而世界則變成了一個永遠沒法完成的使命。

西方哲學家並非沒有意識到這個問題，康德曾經想到應該把國際法變成世界法，讓每個人不僅具有各自國家的公民權，同時還具有世界聯邦的公民權，即成為“世界公民”，但是很快他又認為這個想法沒有保障，所以改變想法，認為“主權國家的自由聯邦”才是真正好的制度。

這是很令人讚歎的努力，但是在西方哲學的框架中，這樣的一種政治分裂永遠無法消除。

我們可以從很多地方看到西方這種深刻的“分裂的政治”意識，從異教徒到種族主義，從熱戰到冷戰，從殖民主義到人權干涉，從經濟和軍事霸權到文化霸權，到處都可以看到那種莫名其妙的尋找敵人的衝動。

基督教的勝利把分裂的世界概念帶進了西方思想，剝奪了關於人間世界的完美和永恆理想的想象權利，將一切都歸給了天堂世界。

於是，把自己和他人對立起來，把信徒和異教徒對立起來，把西方和東方對立起來，把所有並不對立的事情對立起來，這就是西方的基本政治意識。

宗教真正的危害並不在於無神論所批判的虛妄性上，而在於它理解世界的分裂性方式，把世界劃分為神聖的和異端的。

而這樣一種分裂性的理解，是幾乎所有無法調和或解決的衝突和戰爭、迫害和征服的思想根源。

這樣的政治意識沒有世界，尤其不能對世界負責任。

所以現在世界所面臨的問題在於，它只是一個地理上的存在，而不是政治上的世界，所以只是一個Non-World。

我們的世界觀只是基於國家利益之上的博弈平衡。

真正的世界只能是一個，他是“所有人都需要分享的制度存在”，是“不可以分裂理解的完整政治空間”，雖然有些理想化，但是，它是一個全人類的共同事業。

老子說，“故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。”

天下觀首先是尺度問題，要理解世界，就必須以世界觀點去看世界。

而天下概念，則正是相容萬物，其大無外、其小無內，大而化之。