開示3：實修指導

宓尊者澳大利亞堪培拉毗婆舍那禪開示

第三講：實修指導

今天是公元一九九一年十二月三十日，在澳洲堪培拉這一期的禪修。

今天繼續跟大家講解正念的修行法。只要你是在靜坐修行的時候，不管你是坐在地上、或者坐在椅子上，你都必須保持身體正直、頭頸部也是正直。眼睛輕輕閉上，內心專注觀察腹部的移動。在腹部上升起來的時候，你要很正確、密切的觀察腹部上升的移動，然後在內心做記號說“上”；當腹部向內縮、下降下去的時候，心要很準確、很密切的跟隨著下降的動作，然後內心做一個記號說“下”。

為什麼要這麼仔細來解釋觀察腹部上下的方法呢？因為有一些修行人，他修行了一段時間，仍然不是很清楚正確觀察腹部的方法。所以在這邊特別要強調，腹部的上升、下降是風大的作用。我們如果要真正瞭解腹部的上下，就必須專注的來觀察。但是觀察腹部上下，這只是初步的修行法。當你在觀察腹部上下的時候，如果聽到任何響聲，你要觀察能聽的心，觀察說“聽、聽、聽”。如果你聞到某一種氣味，你要觀察這個聞味道的心理作用，觀察說“聞、聞、聞”。

我們眼睛在看東西的時候，是“看的心理作用”在看，而不是肉眼在看，所以我們在內心做記號說“看、看、看”，這是在觀察我們“能看的心理作用”，眼睛本身是不能看的。假如說有一個死人躺在這裡，我們把報紙放在他眼前，他沒辦法看報紙上的字，因為死人沒有心理作用。有心才能夠看，只有眼睛不能看。當我們觀察“能看的心理作用”的時候，我們一面內心做記號說“看、看、看”。所做的記號能夠幫助我們的心，專注觀察我們所觀的目標。尤其是初學者，初學者的心往往不能夠很密切的依附在所觀察的目標，很專注的來觀察。如果加上記號，能夠讓他的心觀察得更清楚分明，更專注。但是我們要知道，所做的記號只是一種輔助，最重要的是我們觀察目標，要知道的很清楚我們所觀的目標――心裡知道這是更重要的！

在這裡我們可以發現，修行內觀有兩方面的事情要做：第一方面，是我們的心要專注的來觀所應該觀的目標。第二方面是內心加上記號，做記號來幫助觀察。但是當修行者已經有相當深厚的修行經驗、定力強，這時候即使他想要把心分散到其他外境，去注意其他的境界，他的心仍然會專注觀在修行的目標，不會分散。這時候他可以不必靠記號的幫助，就能清楚分明的修行。但是有時候我們會發現，如果不加上記號，心就不能深深的專注在目標上，這時候我們就必須要加上記號，因此做記號對修行有很大的幫助。

當各位聽到任何響聲的時候，必須觀察聽的心：“聽、聽、聽”。。這種觀察聽的心這樣的方法，對於滅除煩惱和五蓋有很大的功效。接下來會跟大家解釋，這有多大的功效。

佛陀開示我們，我們必須要觀看的心：當我們看到東西的時候，必須觀看的心；聽到聲音的時候，必須觀聽的心；聞到氣味，必須觀這個能聞的心；嚐到滋味，也是要觀嘗的心；接觸到一切的物質，我們要觀接觸的心；還有我們內心起什麼念頭、有什麼意念，我們要觀知道的這個心。這樣子做的時候，叫作“我們謹慎守護住六根”。我們的感官有六個部分即”六根：眼、耳、鼻、舌、身、意。這六根好比是六個門，為什麼說六個門呢？因為煩惱可以從我們的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體，還有心意這六個門進來，來侵害我們。所以我們在這些感官作用的時候，必須要正念觀察。我們在看東西的時候，要觀察看、看、看；聽聲音的時候，觀察聽、聽、聽；乃至於想事情的時候，觀察想、想、想。這樣子提起正念觀察，正念力量夠強的時候，煩惱就不能侵入。所以藉著正念了知一切在六根門頭髮生的現象，我們就能夠把六根守護住，把它關閉起來。

現在這麼說，大家可能還不能完全瞭解它的利益，但是當大家能夠親身經驗到這個方法它是有多麼大的利益之後，大家會發現說，這樣子的觀照法，它是多麼深奧微妙。

在我們靜坐的時候必須要閉上眼睛。各位，閉上眼睛還能不能見到外面的東西呢？比如說各位現在把眼睛閉上，能不能看到我這個人呢？大家的眼睛是看不到我，但是大家的心看得到我對不對？因為我們內心可以產生影像，自己見到內心的影像。這種情況：內心見到內心的影像，大家也要觀照，也要觀看、看、看。同樣的，靜坐的時候，內心聽到內心的聲音，或者說感覺到嚐到味道種種，同樣要照著去觀。感覺聽到聲音的時候，觀“聽、聽、聽”；感覺嚐到味道的時候，觀“嘗、嘗、嘗”。在吃飯的時候，當你吃到了辣椒，你感覺怎麼樣？感覺到辣對不對？這時候你就觀察說“辣、辣、辣”。這代表什麼呢？代表說你在“關門”。因為你正念觀察感覺辣的心的時候，你就不會有心思去對這個辣產生貪愛或者生氣。貪愛或瞋恚等等的煩惱不能夠侵入到你的心中，所以你就是把你感官的門關起來。

講到這裡，大家知道怎樣關閉六根的門了嗎？知道了嗎？

很容易：看東西的時候，觀“看、看、看”；聽聲音的時候，觀“聽、聽、聽”；聞到氣味，觀“聞、聞、聞”；嚐到任何滋味的時候，觀“嘗、嘗、嘗”；接觸到任何物體，觀“觸、觸、觸”；想到任何事情，觀“想、想、想”。這樣子就把六根的門關起來。這是非常重要的。如果你不關閉六根的門，心就會受到貪瞋痴種種煩惱侵害，你就會受苦，就會有種種苦惱。

講到這邊，有些修行人他在靜坐的時候，能夠用眼睛看到東西。大家知道有這樣子的修行人嗎？為什麼他靜坐的時候，能夠用眼睛看到東西呢？因為他靜坐的時候，睜開了他的眼睛，所以他當然能夠用眼睛看到東西，尤其是在看手錶。

我有一個出家的弟子，他是一位西方人，在公元一九七九年出家。他修行內觀已經有相當久的時間，但是他有個習慣：每次他靜坐的時候，他就在他前面放一個手錶。當他坐了十五分鐘，他就睜開眼睛看手錶一次。然後再過十五乃至二十分鐘，又睜開一次看手錶。一個小時的靜坐當中，他睜開眼睛五六次，你覺得怎麼樣？他能不能在靜坐當中得到深的禪定、深的定力、銳利的內觀力呢？不能！他已經修了很多年，但是一點成就也沒有，就是因為他常常睜開眼睛！所以說每一次靜坐，眼睛要保持閉著，一次也不要睜開眼睛，不論你心裡有多麼想睜開眼睛來看東西，你不能睜開眼睛。如果心裡想睜眼，你要觀這個想要睜眼睛的動機，觀說“動機、動機、動機”或者“想要、想要、想要”，一直觀到這個動機消失，你不想睜開眼睛了，然後你就繼續修行。因為每次我們睜開眼睛的時候，心就隨著眼睛向外看去。心隨著眼睛出去，定力就消散掉。常常睜開眼睛的話，定力就常常消散、破滅，不能加深。所以說只要你是在靜坐當中，你就絕對不要睜開眼睛，要專心的觀一切在當下發生的身心現象。

然後再說到，雖然靜坐的時候能夠不睜開眼睛，但是有些修行人他喜歡移動身體。他喜歡挪動身體的任何部位：手或者腳。有時候他是自覺的，有時候是不自覺的來移動。有的人坐一坐手，就喜歡舉起來，這邊摸一摸、抓一抓，再放下來。有時候手放在這裡，有時候移到那裡。很多情況下雖然他自己不自覺自己在移動，但是他的心是知道的。

各位想，他這樣子能不能得到深的禪定呢？不能！因為當他在移動手或者腳的時候，就表示他的內心不穩定、心分散、不安，所以才會移動手腳。因此在靜坐的時候，大家不應該移動身體任何一個部位，要像佛像那樣子坐在那瑞安定不動。大家如果能夠靜坐的時候保持穩定不動，對大家的修行有很大的幫助。

但是，有時候雖然大家知道說，靜坐的時候身體要坐得正直，頭部、頸部要正直，但是坐下去一段時間，身體會慢慢彎曲或者頭會慢慢低下來，為什麼呢？因為你的內心鬆散！為什麼內心會鬆散？因為你沒有提起強而有力的正念，很有精神的在觀照。正念力不夠，心的力量就鬆散掉，所以身體就跟著鬆散：腰就彎下去，頭就低下來。

當你發現自己腰彎下去的時候，這時候你要讓身體坐直，因為彎著腰就沒辦法清楚的觀察腹部的上下。但是你要坐直之前，要先觀察動機，想要坐直的動機，觀說“動機、動機、動機”，然後觀察身體坐直起來的過程：“坐直、坐直、坐直”，很有正念的觀察。如果你的定力夠深，你也能夠觀察到在坐直的過程中的小動作。如果你是一直保持正念分明，清楚在觀照，你的身體必然是一直都坐得很正直，因為強而有力的正念能夠保持身體正直。

接著，如果你能夠坐一個小時不必換腿，不必換坐的姿勢，這樣子是最好的，你最好都不要換。但是如果你不能坐到四十五分鐘完全不換腿，快到四十五分鐘的時候你痛的很利害、不能忍受，這樣子你可以換一次腿。但是在換腿的時候，不能夠忘掉正念。在換腿過程中，你必須一直保持正念觀照，先觀想換腿的動機，觀“說動機、動機、動機”。然後手或者腳或者身體每一個移動，你都要很有正念的去觀察：“移動、移動、移動”。每一個動作不能遺漏掉。等到你重新坐穩了之後，繼續觀察腹部的上下。也許你再坐個十分鐘又痛得不能忍受了，想要再換一次腿，但是你不應該再換，不應該有第二次換腿的情況，你最好就起來走路修行、經行。這樣子對你有更大的利益，因為如果你換第二次坐姿，這樣你會養成壞習慣，以後這個壞習慣就一直隨著你的修行會障礙你。因為當你養成換腿的壞習慣，雖然不是很痛，你也想要換腿，想要換姿勢。因為你這個換腿的壞習慣跟著你，有時候你自己不自覺的換了姿勢，這種情況下你的定力就破散掉。所以說很重要，在一次靜坐當中，最多隻能夠換一次腿，不能夠換第二次；能夠完全不換腿是最好的。當疼痛的時候，你必須要有忍耐的精神，很有正念很有精神，很準確的專注的去觀照痛。等到你定力越來越深的時候，你會發現你在觀痛的時候，痛只是一種自然的現象。你不會對痛感覺到厭惡，不會受到疼痛的影響，疼痛並不會干擾你的修行，所以你不會想要換腿來消除疼痛。

然後我們講到走路修行，經行的時候最重要的是你的眼睛。眼睛要收攝眼神，不要東張西望。如果你走路的時候左顧右盼，眼睛到處看，這樣子你是不可能得到深的定力。所以每次經行之前要下定決心，眼睛絕不東張西望，要收攝眼神專注在前面。其實不只是走路修行，只要是在禪修當中，任何時刻我們眼睛都不要東張西望。你在外面走路的時候，要走到餐廳或者走到宿舍的路上，還是一直要收攝眼神，不要到處看。因為如果你看到任何影像，都有可能引生內心的煩惱而破壞你的修行，如果你感覺有一個慾望很想去看，這時候必須觀想看的動機，觀說“動機、動機、動機”或者“想看、想看、想看”，一直到這個想要看的慾望消失為止。然後你繼續走，眼睛保持不到處看。

在經行的時候，最初你可以觀察左腳、右腳。在你左腳移動的時候，觀你左腳每一個移動的情況，然後內心做意念說“左腳”。右腳移動的時候觀察移動的過程，內心做一個記號說“右腳”。這樣子做10分鐘。內心做記號能夠幫助我們觀的很清楚、分明。然後，接著你要觀察腳舉起的過程。內心做意念說“舉起”。腳要落下的時候，落下的過程，整個移動你觀察的很清楚，內心做記號說“落下”。這樣子“舉起、落下；舉起、落下”。這樣子走十分鐘。之後要再增加一個記號，就是當你腳舉起來的時候，你觀說“舉起”；腳跨出的時候，觀說“跨出”；落下的時候，觀說“落下”。這樣子“舉起、跨出、落下”，走二十分鐘。接下來你要觀“舉起、跨出、落下、接觸、壓下”。當你的腳落下、落下到和地面接觸的時候，你感覺到這個接觸，你就內心做記號說“接觸”。接著你要把重心往前移，移到前腳，前腳會向地面壓下去，你觀“壓下”。這樣子“舉起、跨出、落下、接觸、壓下”，這樣子走到結束，就是至少要走一個小時總共。當你能夠觀察得很好的時候，你可以再增加記號，就是說當你要舉起腳的時候是腳跟先舉起來。腳跟舉起來的時候，你觀說“舉起”。這時候腳趾頭還跟地面接觸，等到腳趾頭要離開地面要提起來的時候，你再觀“提起”。所以一個舉腳的動作就分作“舉起和提起”，這時候你又多增加了一個記號，所以你就觀六個“舉起、提起、跨出、落下、接觸、壓下”。然後當你觀察到想要想要舉腳的動機的時候，你再加上“動機”，舉腳的動機。你又觀“動機、舉起、提起、跨出、落下、接觸、壓下”。

觀多少記號是因人而異，自己知道自己的情況。如果說你必須要很用心力、很專注才能夠觀清楚，那你不應該這麼做，你應該減少記號。必須說你不必很用心力，就能夠觀的很清楚的這種情況，才適合用這麼多的記號來走。然後動機是你感受到覺察到動機的時候，你才能觀動機，如果你不能覺察動機，你不應該觀動機。但是你必須儘量走得很慢，這樣子漸漸的你自然就能夠感覺到動機。

觀察動機的時候能夠讓我們了知動機和我們行動之間的因果關係。了知這種因果關係很重要，因為能夠滅除“人、我、眾生”的錯誤見解。修內觀的人必須觀察一切的身心現象，如果他先修奢摩（止觀）他兩三個月，也許他得到很深的定力。這種禪定也是必須要觀照的物件，但是很難觀照，因為當他的定力很強，他的心完全吸收在定中，這種情況叫心吸收在身體裡面，沒辦法出來觀。所以大家要小心，不要讓心落在定中。不過佛陀時代有些這樣的人能夠觀禪定的生滅，這是因為他有佛陀作老師。可如今時代不同了，我們現在不一定能做到。今天時間到了。

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