易經到底是門什麼樣的學問？如何科學地看待易經？

最近都在整理一些《易經》的資料，原因是我的一個基督徒朋友非常討厭《易經》，覺得它是魔鬼的作為，算命的工具，基督徒不應該靠近它也不該讀它。很多基督徒排斥《易經》，應該都是因為它被現今社會普遍用來算命。

其實，在漢武帝獨尊時，就把《周易》列為五經之首，是儒家經典而且是最重要的一部。這不是令人好奇的一件事嗎？因為它顯然不只一部用來來算命占卜的書，不然為什麼會被「子不語怪力亂神」的儒家學術如此尊崇，成為群經之首，讀懂它還能直接作官呢？

進一步想，《周易》最初的創作動機是為了占卜吉凶而設計，後來才被儒家詮釋成「經」的？還是它的創作原本有其他的目的和功能，而它著作形式有利於占卜，所以才被借用於占卜？還是它是透過這套占卜吉凶的法則和規律，來傳達它想達成的功能和目的？

在論證之前，先介紹一下我所採用的版本，我用的阮元校刻《十叄經註疏》本的《周易》（藝文印書館和《尚書》一起的那一本）和有朱熹注的《周易正義》還有叄民出版社的《新譯易經讀本》。訟卦翻譯的部分還搭配了《辭海》、《康熙字典》和《說文解字》來察考文義。

《易經》的創作動機，其實是「教導人們如何在各個環境情勢中行為處事」

要了解這些問題，首先要追溯到源頭來問最初八卦的創作動機。

在《易經 繫辭傳下》裡有提到：「於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」意思是：伏羲作八卦，是用來通曉變換莫測且靈巧有智慧的規律，用來按類區分萬事萬物的情形與狀況——也就是說，伏羲用來尋找規律，歸類情況。

後面又提到：「作繩結而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸〈離〉」，意思是伏羲發明了結繩結作羅網用來圍獵和捕魚，大概也是擷取了離卦綱目相連而物成附麗的象徵所啟發的吧。

伏羲觀察自然環境和人倫活動來尋找規律歸類情況，最後歸納出人世間的八種情境，便是八卦這個哲學體系（宇宙觀），更因為其中一個卦相（情境）的啟發，而發明了利於民生日用的物品。

以這樣的最初的創作動機和他衍生出來的效果（指的是觀察離卦而發明了網子這件事）看來，八卦並不是為了算命的占卜而生，應該有更高層次的關懷。

而文王所創在《易經》中的六十四卦正是從八卦演化而來。

在《易經 繫辭傳下》〈第八章〉裡說《易經》是：

「其出入以度，外內使之懼。又明於憂患與故，無有師保，如臨父母，初率其辭，而揆其方，既有典常。」

意思是：《易經》是要啟發人的進退舉止合於法則規律，處世不論或隱或顯於世，都知道戒慎恐懼，又可使人明察憂患和往昔之事，即使沒有老師的保護，卻好像父母親臨教誨一樣。學《易經》，剛開始要遵循《易經》的卦、爻辭，而後要思索其中的道理，就會掌握其中的規則。

可見，探究並教導人們如何在各個環境情勢中行為處事，才是《易經》所關注的主要焦點。《易經 繫辭傳下》〈第叄章〉也提到了《易經》的卦象、卦辭、爻辭都可以體現人事的吉凶悔吝（悔吝是後悔和遺憾）。

在《易經 繫辭傳下》〈第六章〉的：「因貳以濟民行，以明失得之報」，就是說〈易經〉是運用卦象（處境）的吉凶來濟助百姓的行為處事，並且用來顯明所應驗的得或失。也就是說《易經》的卦象、卦辭、爻辭是告訴你當你處在一個情境中，在每個階段你要用什麼態度去應對，才能趨吉避凶避免後悔跟遺憾。

看看這些卦象，你就會更加了解

先講一下，易經以「九」稱呼陽爻，「六」稱呼陰爻，六個爻自下而上稱初、二、叄、四、五、上。如〈訟卦第六〉：訟，有孚窒，惕，中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。

訟卦象徵爭訟，因為誠信的德行有所阻塞所引起的。若心中戒慎恐懼，堅守正道居中不偏會獲得吉祥；如果堅持把官司打到底則最終有兇險。堅守中正之道就像遇到公正的大人來解決爭訟則有利，堅持訴訟到底就像徒步穿越大河一樣兇險不利。

初六，不永所事，小有言，終吉。

訟卦的初爻為陰爻是說不要長久的糾纏於爭訟，雖然會稍有閒言的指責，但終能有吉祥的結果。

九二，不克訟，歸而逋其邑，人叄百戶，無眚。

訟卦的第二爻為陽爻是說當下位者與上位者爭訟失利時要懂得及時中止，馬上逃跑回來，躲避到只有叄百戶的小城，才能不遭禍患。

六叄，食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成。

訟卦的第叄爻是陰爻，是說當避禍之時，安靜守著原有的家業，堅守正道，處處小心防備危險，終久會獲得吉祥。如果輔佐人建功立業，成功後也不要居功。

九四，不克訟，復即命，渝，安貞吉。

訟卦的第四爻是陽爻，意思是在這爭訟失利後，開始反省自己，回過頭來只持守正理，改變堅持爭訟的初衷，安靜持守正直之道，就可避免損失。

九五，訟，元吉。

訟卦的第五爻是陽爻，此時因為堅守正理正道而訴訟得到了公正的判決，開始獲得吉祥。

上九，或錫之鞶帶，終朝叄褫之。

訟卦第六爻是陽爻，是在說若靠著自己強勢爭訟所得到豐厚的利益也終將在一日之內多次被剝奪。意思是如果強行爭訟所得到的豐厚利益終將會失去。

上述每一卦象後，都有卦辭來說明此卦是象徵著怎樣的情境，後面又有〈彖傳〉和〈象傳〉的補充說明才讓我們更好理解，而每一爻的爻辭，則是闡述在此情境中每一階段可能出現的狀況，和應對之策。

《易經》有64卦，每一卦都是如此，也就是說《易經》將人世間歸納成64種情境，並且教導人在每一個情境下的每一個階段要如何自處，這似乎是要讓人們在各個情境中的每個階段都做好調整，以得到最適宜的結果。

這樣看來，《易經》其實是一本教人處世之道的書。

它提供了一套生存法則，讓人們在使用後能夠改善他們的生活。這才是《易經》所要表達的重點——它就是一本生存教戰手冊。在上位者可以用它來經世濟民，一般民眾可以用它來知應對進退，謀求更好的人生，從這個角度來看《易經》很實用呢，難怪儒家對《易經》如此重視。

特別強調，本文並沒有要否認《易經》的占卜功能，從前文提到的繫辭傳第六章中，孔子就認同了占卜出來的吉凶可以幫助人們的行為處事，《易經》的〈繫辭上傳 第九章〉還紀錄了完整的卜筮之法，可見《易經》是可以用來占卜的。

但它佔出來的是一個卦象，也就是告訴你現在現在處於那一種情境，而卦的內容，還是在教你在這個情境下的每個階段你要如何應對調整：怎樣做會是吉？怎樣做會兇？讓人趨吉避凶，能有更好的生活。孔子之所以說《易經》的占卜吉凶可以幫助人行為處事原因就在此。

我們去算命大可能會問愛情（例如，這個男的／女的是不是我的真命天子／女？我什麼時候會有正桃花？我什麼時候會結婚？）、工作（我什麼時候會找到工作？這個創業會不會成功？）、家庭（另一半會不會有外遇？什麼時候有小孩？）、健康（病何時會痊癒？該不該接受治療？），甚至還有問比賽結果和選舉結果的

然而，這些求問明確結果的問題，都不會是《易經》占卜所處理的範疇，因為《易經》占卜給的是方向和定位，從來不是結果。

《易經》占卜只是告訴你現在的處境任務，剩下的，就是在卦的內容中教你立身處世的應變之道。所以《易經》占卜更像是幫助人們立身處世的手段，當你完全瞭解《易經》的六十四種情境時，遇到問題根本不需要透過占卜，直接就可以根據現在的處境所相應的卦象，找到處事的方法。

所以《荀子大略篇》才會說：「善為《易》者不佔」。因為不需要了。

所以說，《易經》本不是用來算命的，《易經》占卜只是幫助人們找到定位和方向去學習應變處事之道的工具而已。許多的排斥，都是原於不瞭解和第一眼得到的壞印象，凡事只要慢一點排斥，多一點認識，你會發現我們的世界變得更可愛，更多姿多彩。

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