羅素：自我封閉是一所可怕的監獄

自我封閉是怎麼導致的

幸福，必然是部分取決於環境，部分取決於自身。我們發現就自身因素而言，幸福是一件簡單的事。許多人認為，離開多多少少的宗教信念，幸福感是無法產生的。

許多自身不幸福的人認為，他們的憂鬱有著複雜而高階的智慧緣由。我不認為這些事是幸福或不幸福的真正緣由，它們都只是現象。

一般的情況是，相信幸福的人是幸福的，相信不幸的人是不幸的，他們都會將自己的感受歸因於自己的信仰，但真實的原因卻並非如此。對於大多數人的幸福而言，有些條件不可或缺，但都是些很普通的事：食物與住所、健康、情愛、工作成就和同伴的尊重，對有些人來說生育繁衍也是必需的。

離開這些東西，人很難感到幸福，但如果具備了這些條件，或透過正確努力能夠創造這些條件時還是感覺不到幸福，這個人就是心理失調了，情況嚴重的話需要去看精神科醫生，而一般情況下，他應該可以自愈，方法就是正確對待這些事。

只要外部環境不是極端糟糕，只要一個人的激情和興趣是向外而不是向內的，他就有可能獲得幸福感。因此，在接受教育和適應世界的過程中，我們應該努力避免沉溺自我的激情，而應獲得那些能使我們免於自我沉溺的熱情與興趣。

大多數人的天性都不會以被囚禁為樂，而將自我封閉在一己之內的激情確是一所最可怕的監獄。這些激情中常見的包括恐懼、嫉妒、罪惡感、自憐和自戀。所有這些情感的指向都是以自我為中心：對外部世界沒有真正的興趣，只關心它會不會傷害自己、能不能滿足自我。

人們如此不情願面對現實，如此焦慮地用謊言編織的外套包裹自己，主要是出於恐懼。但是荊棘會刺破溫暖的外套，寒冷會從裂縫中襲來，習慣了溫暖的人，會比從一開始就磨鍊自己的人受到更嚴酷的打擊。何況，自我欺騙的人實際上知道自己在做什麼，因而活在恐懼之中，生怕會有什麼意外迫使他們承認這點。

專注自我的最大害處是把生活變得狹窄單調。是的，一個只愛自己的人不會因為情感生活混亂被指責，但最後卻會為摯愛的物件一成不變而乏味到難以忍受。被罪惡感折磨的人其實是被一種特殊的自我愛戀折磨，他以為這個無垠宇宙中最重要的事情是他的美德。傳統宗教的最大錯誤之一就是鼓勵了這種特殊形式的自我沉溺。

幸福的人是真實地生活著的，他們有著自由的情愛和廣泛的興趣，他們透過這些情感和興趣把握住了自己的幸福，而這又讓他們自身成為其他很多人的興趣和情愛目標。幸福的重要源泉是得到愛，但是索要愛的人是得不到愛的。泛泛而論，得到愛的人正是付出愛的人。

不過，像為賺取利息而放貸那樣計算著付出愛是沒有用的，算計的愛不是真愛，得到它的人也不會覺得這是真愛。那麼，一個被自我囚禁而不幸福的人該怎麼做？如果他還是惦記著自己不幸福的原因，還是以自我為中心，就走不出惡性迴圈的圈子，想跳出這個圈子，就必須有真正的興趣，而不是隻把興趣當作治病的權宜之計。

雖然確實不容易，但如果能正確分析自己的問題，還是有許多可行之計。比如，如果他的問題源於有意識或無意識的罪惡感，那麼他首先可以說服自己意識到自己的罪惡感是非理性的，然後藉助我們之前談到的特定技巧把合理的信念植入自己的無意識，同時做一些多多少少無分善惡的事情。如果他成功地消除了罪惡感，也許真正客觀的興趣就能夠自然地出現。如果他的問題是自憐，他可以先讓自己相信他的生活並沒有比別人更為不幸，然後再用同樣的方式處理。如果他的問題是恐懼，那就進行增加勇氣的鍛鍊。

不知從何時起，戰爭中的勇氣就已被視為一種重要美德，針對男孩子和年輕男性的大量訓練旨在培養戰鬥中的無畏品格。但對道德勇氣和智識勇氣的關注卻少得多，而它們同樣有其培養技法。讓自己每天至少認清一個痛苦的真相，你會發現這與童子軍的日課一樣有用。讓自己試著去感覺，即便你在道德與智識上都遠不及你所有的朋友，當然實際上不是這樣，生活也還是值得繼續的。這樣的練習持續幾年，最終你一定能毫不退縮地面對現實，在更大的領域裡得到免於恐懼的自由。克服了自我沉溺之後會出現什麼客觀興趣，這要由你的天性和外部環境自發作用來決定。不要給自己建議“如果我集郵，我一定會很快樂”，然後就開始集郵，因為你可能會發現它一點都沒意思。

只有你真正感興趣的東西才會對你有用，但你要相信，一旦停止了自我沉溺，你真正的興趣就會出現。很大程度上，幸福的生活就是善的生活。職業道德家們過於強調自我剋制，這是搞錯了重點。有意識的剋制導致自我沉溺，敏感於自己做出的犧牲，因而往往不能實現眼前的目標，通常也不能實現最終的目標。

我們需要的不是自我剋制，而是對外界的某種興趣，它能讓人率性而為做出某種行動，而專注於追求自己美德的人卻只能在有意識地自我剋制時才能做出同樣的行動。

我是作為一個快樂主義者寫作本書的，我認為幸福就是善，然而，就所倡導的行為而言，總體上看，快樂主義者與理智的道德家並無二致。只不過，當然也不是絕對的，道德家太強調行為而忽視心理狀態。根據當事人不同的心理狀態，一個行為的效果可以有很大不同。看到孩子落水，你憑直接的本能衝動救了他，這沒什麼道德問題。

但另一種情況是，你跟自己說，“施以援手是一種美德，我要做一個有美德的人，所以我必須救這個孩子”，那你做了還不如不做。這個例子很極端，但很多平常事裡都有這個道理。傳統的道德家所提倡的生活態度與我所提倡的還有一點更微妙的區別。比如，傳統的道德家會說愛應該是無私的。這在一定意義上沒錯，就是說，愛的自利性必須保持在一定限度內，但它無疑還是具有自利這樣一種性質，一個人因此才會為愛情的成功而幸福。

如果一個男人向一個女人求婚是衷心為了她的幸福，同時，認為這是她給了自己一個自我犧牲的最好機會，那我很懷疑這女人會不會感到滿意。我們當然衷心希望所愛的人幸福，但是不能用別人的幸福代替我們自身的幸福。實際上，一旦我們對自我之外的人和事產生了真實的興趣，隱藏在自我剋制信條裡的自我與世界的對立就消失了。這種興趣讓人感覺自己是生命之流的一部分，而不只是一個堅硬、單獨的個體，像一個檯球，除了碰撞，和其他實體沒有任何關係。所有的不幸福都是由分裂或缺乏整合導致的，心理意識和無意識之間缺乏協調造成了自我的分裂，客觀興趣與情愛不能提供聯結的力量，自我與社會就失去了整合。

幸福的人不必承受這些整合失敗的痛苦，他們既不必為對抗自己而分裂，也不必為對抗世界而鬥爭。這樣的人會感覺自己是宇宙的公民，自由地享受著它創造的景象，它提供的快樂，不為死亡而困惑，因為他感到自己並沒有與後來者真正分離。在與生命之流自然而深刻的結合中，他找到了最大的快樂。

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