史鐵生：活著，就別忘記這件事

《原生態》

史鐵生

大家爭論問題，有一位，壞毛病，總要從對手群中挑出個厚道的來斥問：“讀過幾本書呀，你就說話！”

這世上有些話，似乎誰先搶到嘴裡誰就佔了優勢，比如“您這是詭辯”，“您這人虛偽”，“你們這些知識分子呀”——不說理，先定性，置人于越反駁越要得其印證的地位，此謂“強人”。

問題是讀過幾本書才能說話呢？有標準沒有？一百本還是一萬本？厚道的人不善反詰，強人於是屢戰屢“勝”。其實呢，誰心裡都明白，這叫虛張聲勢，還叫自以為得計。孔子和老子讀過幾本書呢？蘇格拉底和亞里士多德讀過幾本書呢？那年月統共也沒有多少書吧。

人類的發言，尤其發問，是在有書之前。先哲們先於書看見了生命的疑難，思之不解或知有不足，這才寫書、讀書，為的是交流而非戰勝，這就叫“原生態”。原生態的持疑與解疑，原生態的寫書與讀書，原生態的討論或爭論，以及原生態的歌與舞。先哲們斷不會因為誰能列出一份書單就信服誰。

隨著原生態的歌舞被推上大雅之堂，原生態又要變味兒似的。一說原生態，想到的就是窮鄉僻壤，尤其少數民族。好像只有那兒來的東西才是原生態，只要是那兒來的東西就是原生態。

原生態似要由土特產公司專購專銷。自認為“主流話語”的文化人，便也都尋寶般地擠上了西去的列車。這算不算政治不正確？人家的“邊緣”憑啥要由你這“主流”來鑑定？“原生態”憑啥要由“現代”和“後現代”來表彰？再問：你是怎樣發現了原生態的呢？根據你的“沒有”，還是根據你的“曾有”和“想有”？

若非曾有，便不可能認出那是什麼；認不出那是什麼，就不會想有；若斷定咱自己不可能有，千里迢迢把它們弄來都市，莫非只看那是文明遺漏的稀罕物兒？打小沒吃過的東西你不會想吃它，都市人若命定與原生態無關，大家也就不會為之感動。

原生態，其實什麼地方都曾有，什麼時候也都能有，倒是讓種種“文化”給弄亂了——此也文化，彼也文化，書讀得太多倒說昏話；東也來風，西也來風，風追得太緊即近發瘋。

有次開會，一位青年作家擔憂地問我：“您這身體，還怎麼去農村呢？”我說是呀，去不成了。他沉默了又沉默，終於還是忍不住說：“那您以後還怎麼寫作？”

原生態，啥意思？原——最初的；生——生命，或對於生命的；態——態度，心態乃至神態。不能是狀態。“最初的狀態”容易讓人想起野生物種，想起DNA、RNA，甚至於“平等的物質”。想到“平等的物質”，倒像是一種原生態思考——要問問人壓根兒是打哪兒來的，歷盡艱辛又終於能到哪兒去？

當然了，想沒想錯要另說。可要是一上來想的就是：不想當元帥計程車兵就不是好士兵，沒得過獎的作家就不是好作家，因而要掌握種種獎項——尤其那個頂尖的“諾獎”——的配方，比如說一要有民族特色，二要是邊緣話語，三還得原生態……可這還能是原生態嗎？

原生態，跟“零度寫作”是一碼事。零度，既指向生命之初——人一落生就要有的那種處境，也指向生命終點——一直到死，人都無法脫離的那個地位。比如你以個體落生於群體時的恐慌，你以有限面對無限時的孤弱，你滿懷夢想而步入現實時的謹慎、甚至是沮喪……還有對死亡的猜想，以及你終會發現，一切死亡猜想都不過是生者的一段鮮活時光。此類事項若不及問津，只怕是“上天入地求之遍”也難得原生態。

這世上謎題千萬，有一道值六十分，其餘的分數你全拿滿也還是不及格，士兵許三多給出了此題的圓滿答案。

許三多和成才同出一鄉，前者是原生的心態——“要好好活”，“要做有意義的事”，後者卻不知跳到幾度去了——“不想當元帥計程車兵就不是好士兵”。幾百年來，拿破崙的這句話好像成了無可質疑的真理，其實未必。

比如說人，人是由腦袋瓜子和腳巴丫子等等各司其職的一個整體，要是腳巴丫子總想當腦袋瓜子，或者腦袋瓜子看不起腳巴丫子，這人一準生病。史鐵生的病就是這麼來的，腳巴丫子不聽腦袋瓜子的，還欺騙腦袋瓜子，致使其肌肉萎縮併骨質疏鬆；幸好它還沒犯上到去代替腦袋瓜子，否則其人必將進而痴呆。

腦袋瓜子要當好腦袋瓜子，比如說愛護腳巴丫子；腳巴丫子要當好腳巴丫子，比如說要聽命於腦袋瓜子，同時將真實資訊——是疼，是癢，是累——反饋給腦袋瓜子，這才能活蹦亂跳地是個健康人。

可照這麼說就有個問題了：元帥生下來就是元帥嗎？哪個元帥不曾是士兵？那就還有一問：你是隻想當元帥呢，還是自信雄才大略，能打勝仗，才想當元帥的？倘是後者，雄才中必有一才：能夠號令千萬個士兵協同作戰——仗從來是要這麼打的；大略中當含一略：先讓那不想當士兵計程車兵回家——不懂得當好士兵計程車兵，怎能當好元帥？戰爭中的元帥，先要看自己是個士兵。可見，許三多的質樸信奉，既適用於士兵也適用於元帥。尤當戰爭結束，士兵和元帥攜手回鄉，就都能夠繼續活得好了。

“好好活”並“做有意義的事”，正是不可再有刪減的原生態。比如是一條河的，從發源到入海，都不可須臾有失的保養。元帥不是生命的根本，元帥也有想不開跳樓的。

當然了，十度、百度、千萬度，於這複雜紛繁的人間都可能是必要的，但別忘記零度，別忘記生命的原生態。一個人，有八十件羊絨衫，您說這是為了上哪兒去呢？一個人，把“讀了多少書”當成一件暗器，您說他還能記得自己是打哪兒來的嗎？

比如唱歌，“大青石上臥白雲，難活莫過是人想人”——沒問題，原生態！“無論是東南風還是西北風，都是我的歌”呢，黃土地上的“許三多們”恐怕從未想到過這樣的炫耀，也從不需要這樣的“樂觀”教育。

比如畫畫，據說凡·高並未研究過多少畫作，他說“實際上我們穿越大地，我們只是經歷生活”，“我們從遙遠的地方來，到遙遠的地方去……我們是地球上的朝拜者和陌生人”，“（這兒）隱藏了對我的很多要求”，於是他筆下的草木發出著焦灼的呼喊，動盪的天空也便響徹了應答。而模仿他的，多隻是模仿了他的奇詭筆觸；收藏他的，則主要看那是一件值錢的東西。

再比如信仰，為了使自己的靈魂得其指點和拯救的，是原生態，為了去指揮別人的，就必須得編瞎話兒、弄光環了。

比如婚姻，“父母之命、媒妁之言”似乎更古老，但那是原生態嗎？

愛情，才是原生態。愛情，最與寫作相近，因而“時尚之命、評論家之言”斷不可以為寫作的根據，寫作的根據是你自己的迷茫和迷戀、心願與疑難。

寫作所以也叫創作，是說它輕視模仿和幫腔，看重的是無中生有，也叫想像力，即生命的無限可能性。以有限的生命，眺望無限的路途，說到底，還是我們從哪兒來，要到哪兒去？

回到這生命的原生態，你會發現：愛情呀，信仰呀……以及元帥和“諾獎”呀——的根，其實都在那兒，在同一個地方，或者說在同一種對生命的態度裡。它們並不都在歷史裡，並不都在古老的風俗中，更不會拘於一時一域。果真是人的原生態，那就只能在人的心裡，無論其何許人也。

有個人，整理好行裝，帶足了乾糧和水，在早春出發，據說是要去南方找他的愛人，可結果，人們卻在北方深冬的曠野裡發現了他的屍體。要去南方卻死在了北方，這期間發生了什麼沒人知道，就像海明威猜不透那頭豹子到雪線以上的山頂上去究竟是要幹嘛。據此可以寫一部長篇小說，不去農村也可以。對那段漫長或短暫的空白，你怎麼猜想都行，怎麼填寫也都不會再得罪誰，但大方向無非兩種：一是他忘記了原本是要去哪兒，一是他的愛人已移居北方。

《原生態》

面朝大海，用黑色的眼睛尋找光明。讀睡詩社創辦於2015年11月16日，詩社以“為草根詩人發聲”為使命，以弘揚“詩歌精神”為宗旨，即詩的真善美追求、詩的藝術創新、詩的精神愉悅。現已出版詩友合著詩集《讀睡詩選之春暖花開》《讀睡詩選之草長鶯飛》。

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