為人處世，越“寡淡”，越有福

寡淡怎麼讀

古語有言：“寡言養氣，寡事養神，寡思養精，寡念養性。”

“寡”不僅可以養生、強身，還是一種樸實的生活態度。

為人處世，真正的智者，有“三寡”，越寡，越有福。

第一，清心寡慾

古語有言：“欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不達”。

慾望太多，反而會成為一種負累。

有一位貧困的樵夫，每天都要到山上去砍柴。

一天，他路過一座獨木橋，一不小心把腰間的斧頭掉進了水潭。

水潭很深，他又不識水性，可是沒有斧頭就砍不了柴，沒有柴可賣就不會有錢。

想著想著，樵夫就失聲痛哭起來。

他的哭聲驚動了一位善良的老神仙。

老神仙問明來由，先後給他金斧頭和銀斧頭，但樵夫都拒絕了，只要了自己的鐵斧頭。

他的經歷一傳十，十傳百，被一個貪心的樵夫到了。

於是，他把鐵斧頭扔進潭中，然後也痛哭起來。

不久，老神仙出現，他裝模作樣哭訴一番，老神仙聽後，把金斧頭給他。

貪心的樵夫說應該還有把銀斧頭，老神仙又把銀斧頭給他。

樵夫一手拿著金斧頭，一手拿著銀斧頭，想著要買一座豪華的房子，要買吃不完的糧食，喝不完的美酒，結果忘了自己走上了獨木橋，一失足就跌入了深潭。

最後，金斧頭沒有了，銀斧頭也沒有了，連性命也丟掉了。

人性裡面的貪慾，是無窮無盡的，貪念一起，貽害無窮。

貪婪是一種頑疾，人們極易成為它的奴隸。

《道德經》中有言：“見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。”

人在生活中的苦惱，皆是執念太深。

寡嗜慾，可以養精。

為人處世，唯有控制慾望，才能控制人生！

第二，少語寡言

《鬼谷子·中經》中有言：“言多必有數短之處”。

處世戒多言，言多必失。

東晉時，王獻之和父親王羲之都是偉大的書法家，歷史上稱為二王。

有一次，王獻之和他的兩個哥哥去拜見謝安，期間兩位哥哥多半談些俗事，只有王獻之沒有多說話，只是略略的禮貌問候。

三兄弟走了以後，有人問謝安，三兄弟中誰的德行最好，謝安說最小的那個，也就是王獻之，並解釋吉人的話少。

古語有言：“舌為利害本，口是福禍門”。

人與人之間，有近也有遠，有親也有疏，說話做事千萬別丟了分寸。

所謂“病從口入，禍從口出”，一個人口無遮攔，可能無意就觸動了他人的底線，冒犯了他人。

說者無心，聽者有意，管不住自己的嘴，往往害人害己，只有時刻注意控制自己的情緒和言語，才能不得罪人，更好地保護自己。

寡言語，可以養氣。

不以物喜，不以己悲，和順自然，才是我們應該追求的狀態。

第三，量力寡行

俗話說：“管閒事，落不是”。

少管閒事，少說閒話，是做人的快樂之本。

有一戶人家養了一隻貓和一隻狗。

每天貓見主人一走，便呼呼大睡，老鼠們看見貓在睡覺，就出來找食物。

狗看見了，就勸貓抓老鼠，貓則不讓它管閒事。

老鼠鬧騰得厲害，狗就咬死了全部的老鼠。

之後，狗因為太累，就睡著了。

主人回來，看見貓把老鼠屍體堆在一起，高興極了，誇讚貓有用。

他回頭看狗，卻踢了狗一腳。

動物如此，人更是如此。

每個人都有自己的生活方式和圈子，分清自身與他人的界限，不干涉他人的生活，這是一種修養。

寡行者，可以藏拙。

人這一生，不庸人自擾，少管閒事，給自己留一片淨土，自然比別人多一份愜意。

為人處世，“寡淡”是一種高超的智慧。

人活著，心要靜，欲要寡，言要少。

心靜，一切自安；欲寡，知足常樂；言少，明哲保身。

人這一生，只有說服自己，改變自己的心態，一切才會變得像雨後的天空一樣澄澈清明。